La Kantina 132 – Testimonio estético

1. Introducción

El testimonio es una importante fuente de conocimiento que se utiliza de forma ubicua en nuestra vida cotidiana (Coady 1992; Lackey 2008; Lackey & Sosa 2006; Matilal & Chakrabarti 1994; Faulkner 2011; Moran 2018; Wright 2019). Teniendo esto en cuenta, resulta especialmente interesante que -a pesar de la extendida confianza general en el testimonio- existan influyentes corrientes de pensamiento que sostienen que deberíamos evitar dicha confianza en determinadas áreas atípicas. El ámbito estético ha sido considerado durante mucho tiempo como uno de estos ámbitos atípicos (para el análisis de otros supuestos casos de excepción, véase, por ejemplo, Hills 2009; Sliwa 2012; Sweeney 2007; Jay 2016; y Ranalli 2020). De hecho, desde la Crítica de la facultad de juzgar de Kant (1790), se ha argumentado que cuando nos ocupamos de cuestiones de carácter estético, la experiencia de primera mano de las cualidades estéticas en cuestión es, en cierto sentido, necesaria (Kant 1790; Mothersill 1961; Tormey 1973). La idea central es que al determinar, por ejemplo, si la pintura es armoniosa, el baile agraciado o la puesta de sol hermosa, debemos experimentar por nosotros mismos el carácter estético del objeto de apreciación. Sencillamente, no sirve -aunque ha habido bastante menos consenso sobre por qué no sirve- que nos basemos en testimonios.

2. Testimonio en Estética

2.1 Ámbito de aplicación y terminología

La naturaleza precisa del testimonio es en sí misma una cuestión de controversia filosófica y se han ofrecido varias versiones diferentes. Elizabeth Fricker (2012: 254) considera que el testimonio es una cuestión muy amplia relativa a los «relatos en general», del mismo modo que Sosa (1991: 219) describe el testimonio como una «declaración [o expresión] de los pensamientos o creencias de alguien, que puede dirigir al mundo en general, y a nadie en particular». Otros relatos plausibles incluyen la condición de que la expresión debe comunicarse con la intención de impartir información que tenga el potencial de decirnos algo nuevo (Lackey 2008: Cap. 1) y otros incluyen ciertos aspectos epistémicos positivos, como que el testigo tenga cierto grado de competencia en relación con el tema en cuestión (Coady 1992: 42). En lo que sigue, tendremos poco que decir sobre estos debates generales, sino que nos centraremos, como ha tendido a hacer el debate en estética, en el testimonio en un sentido muy amplio, con el objetivo de dar cabida a la idea básica de que cuando uno testifica, hace una afirmación sobre la verdad de alguna proposición.

Al seguir el debate sobre la estética, también conviene señalar que nos limitaremos, como es habitual ahora, a los casos de «testimonio puro», es decir, aquellos en los que un declarante invita a su audiencia a creer

que p sobre la base de que su informante T afirma que p, e independientemente de cualquier prueba que T ofrezca de esa afirmación. (Hopkins 2011: 138)

Alguien que ofrezca un testimonio puro sobre la belleza de la Ilíada de Homero se limitaría a afirmar que «la Ilíada de Homero es bella» sin añadir más razones o descripciones para defender su juicio.

Con esta noción de testimonio en mente, la controversia principal en la que nos centraremos se refiere a la sugerencia de que no debemos diferir del testimonio en estética. Las respuestas diferenciales al testimonio puro exigen aceptar la invitación a formarse un juicio sobre la base del testimonio del testigo, aunque el testigo no haya añadido ninguna razón de apoyo para este juicio, y exigen que uno lo haga sin intentar verificar más el asunto por uno mismo. Las respuestas no deferentes suelen entenderse como aquellas en las que, por ejemplo, suspendemos el juicio (Hopkins 2001: 167-169) sobre el asunto y respondemos activamente al asunto en cuestión, utilizando el testimonio como un estímulo para investigar e intentar formar los juicios por nosotros mismos (un interlocutor menos caritativo podría simplemente ignorar el testimonio por completo, pero esto no es necesario para ser no deferente en el sentido relevante). Uno podría seguir calificándose como deferente si, al formarse la opinión de que p, consulta información más amplia sobre la competencia general y la sinceridad del testigo -podría, por ejemplo, tener en cuenta el historial general del testigo en el ámbito estético, o consultar cualquier información disponible sobre la tendencia del testigo a mentir para obtener un beneficio social-, siempre y cuando no intente verificar específicamente por sí mismo si p es cierto o no. Los que tienen una opinión negativa de la deferencia hacia el testimonio en estética también suelen ser escépticos -como veremos más adelante- sobre el papel de otros métodos (como la inferencia inductiva) distintos del juicio en primera persona para establecer afirmaciones estéticas. Sin embargo, no consideramos que esto sea definitivo para la posición en sí.

Algo parecido a la visión generalmente negativa de la deferencia hacia el testimonio que acabamos de describir se conoce como «pesimismo respecto al testimonio estético» (la terminología fue empleada por primera vez por Hopkins (2007) para denominar la posición paralela respecto al testimonio moral). El pesimista sostiene que no podemos formar legítimamente juicios estéticos sobre la base del testimonio. Por el contrario, el oponente del pesimista, el optimista respecto al testimonio estético, sostiene que -siempre que se cumplan ciertas condiciones- puede ser perfectamente legítimo hacerlo. Se trata de versiones demasiado simplificadas de lo que a menudo son opiniones muy matizadas de ambos bandos, pero que de momento resultarán útiles.

3. Breve historia del debate

La génesis histórica de la discusión de las cuestiones en torno al testimonio estético parece ser la tercera crítica de Kant, donde señala que:

Si un hombre […] no encuentra bello un edificio, una perspectiva o un poema, cien voces todas elogiándolo altamente no forzarán su acuerdo más íntimo […] ve claramente que el acuerdo de otros no da ninguna prueba válida del juicio sobre la belleza […] que una cosa haya agradado a otros nunca podría servir de base para un juicio estético. (1790: Parte I, Div. 1, §33 [1914: 157])

Ha habido, por supuesto, discusiones anteriores sobre la legitimidad del testimonio (por ejemplo, en Agustín [Revisiones I.3]; Locke 1689 [Un ensayo sobre el entendimiento humano IV.16]; Reid 1764 [Una investigación sobre la mente humana en los principios del sentido común VI.24]), así como sobre los medios por los que formamos juicios estéticos (Hume 1757; Hutcheson 1725/26), pero Kant parece haber sido el primero en descartar explícitamente el testimonio como fundamento de un juicio específicamente estético. (O al menos, si hay algún precursor histórico relevante en este sentido, todavía no se ha puesto de relieve en la bibliografía actual sobre el tema).

Sin embargo, como ocurre con gran parte de la obra de Kant, su afirmación aquí ha sido objeto de una serie de interpretaciones radicalmente diferentes y ha inspirado una serie de formas distintas de pesimismo (Gorodeisky 2010; Hopkins 2001; Scruton 1974). Una parte clave de la cuestión aquí es que la discusión de Kant sobre el testimonio es increíblemente breve (incluyendo apenas más que el material citado anteriormente). Casi inmediatamente pasa a destacar lo que él considera que son obstáculos aún mayores para fundamentar nuestros juicios estéticos sobre la base de “una prueba a priori determinada según reglas definidas” (1790, Parte I, Div. 1, §33 [1914: 157]). Y, en particular, pasa a negar la legitimidad de un tipo específico de prueba, la que se basa en los llamados «principios del gusto». La existencia de un principio del gusto exigiría

un principio bajo cuya condición pudiéramos subsumir el concepto de un objeto y así inferir por medio de un silogismo que el objeto es bello. (Kant 1790, Parte I, Div. 1, §34 [1914: 159])

Algunos de los precursores y contemporáneos de Kant ciertamente sugieren principios de este tipo, pero se podría decir mucho exegéticamente sobre si alguno de estos escritores está realmente comprometido con principios del gusto plenamente desarrollados. Hutcheson (1725/26), por ejemplo, es famoso por considerar bellos los objetos que presentan una proporción adecuada entre uniformidad y variedad. Sin embargo, no está claro (incluso si aceptamos esta visión particular de la belleza) si alguien que carezca de juicio estético podría identificar de forma independiente el tipo apropiado de unidad en la variedad y deducir así la belleza. Este debate en torno a los principios del gusto, o la ausencia de los mismos, se convirtió posteriormente en un pilar de la estética analítica del siglo XX (véanse, por ejemplo, Beardsley, 1962, y Mothersill, 1961), dejando un tanto de lado el debate específico sobre el testimonio estético. Del mismo modo, se produjeron importantes debates en torno a los tipos de principios más amplios. Principios que descartan basar los juicios estéticos en el testimonio, pero también, entre otras cosas, hacerlo en la argumentación.

Una excepción destacada al descuido del testimonio estético fue la discusión de Tormey (1973) sobre el juicio crítico (que él toma [1973: 35] como sinónimo de «juicio estético») que explícitamente, aunque brevemente, señala (1973: 38) que los casos de confianza en el testimonio deben excluirse del ámbito del juicio crítico legítimo. Como veremos más adelante, Richard Wollheim (1980: 233) se hizo eco de este pensamiento en su famoso Acquaintance Principle, cuya segunda parte sostiene que los juicios estéticos no son «transmisibles de una persona a otra, excepto dentro de límites muy estrechos». Al igual que con los demás aspectos de este principio, Wollheim (1980) consideró claramente que apuntaba a un consenso establecido dentro de la estética y no que propusiera ningún tipo de innovación. Algo que podría sugerir que, aunque no se mencionara a menudo en la prensa, el pesimismo se consideraba una postura de sentido común en aquella época. De hecho, Zangwill (1990) -en una de las primeras discusiones extensas sobre el estatus del testimonio estético- llega a enumerarlo como un «dogma» de la estética kantiana antes de pasar a ofrecer un extenso argumento contra el pesimista.

Mientras que en el siglo XX era raro que se prestara atención explícita al testimonio estético (Scruton 1974 es otra notable excepción), en el siglo XXI no ha sido así. Tras la publicación de tres artículos muy influyentes en una sucesión relativamente rápida -Hopkins (2000), Budd (2003) y Meskin (2004)-, el testimonio estético se ha convertido rápidamente en un importante tema de debate. Algo que es paralelo a una creciente atención al testimonio dentro de la filosofía en general (Coady 1992; Lackey 2008; Lackey & Sosa 2006; Matilal & Chakrabarti 1994), así como con otras áreas putativamente excepcionales como la ética (Hills 2009) y la religión (Jay 2016).

4. Preguntas sugeridas

1. ¿Qué es un testimonio estético?
2. ¿Qué relación tiene con la experiencia estética?
3. ¿Los testimonios estéticos son fuentes válidas de conocimiento?
4. ¿Quiénes pueden emitir un testimonio estético?
5. ¿Para qué sirve un testimonio estético?