¿Cuál es el sentido de la vida? Desde que el hombre tiene razón ha intentado responder a está pregunta. 

Hay 2 ideas principales en los pensadores que han abordado está pregunta, los que consideran que hay un propósito innato y los que abogan por una construcción de ese sentido

Nietzsche propone en “Así habló Zaratustra” y “El nacimiento de la tragedia” que el sentido de la vida no es una búsqueda, sino que es una construcción. A través del concepto de la “Voluntad de poder” plantea que el propósito individual no debe estar limitado por la sociedad, sino que es el individuo el responsable de crear su significado.

Aristoteles dijo que el propósito es alcanzar la eudaimonía, la felicidad o florecimiento. Todos los seres vivos  tienen un propósito natural, para el ser humano era realizar su potencial a través de la razón y la virtud.

Søren Kierkegaard, filósofo existencialista plantea en su obra “Temor y temblor” Plantea que el propósito no viene de la razón ni de la sociedad, sino de una vinculación profundamente personal e individual con lo divino.

Jean-Paul Sartre plantea “la existencia precede a la esencia” indicando que la vida no tiene sentido y que el sentido se construye a través de nuestras acciones. 

Y Viktor Frankl alude en su obra “El hombre en busca de sentido” a que el propósito de la vida es una necesidad psicológica fundamental para la supervivencia física y emocional.

Podríamos estar horas debatiendo y ahondando sobre el trabajo de todos estos autores, y muchos más, sobre el propósito. Pero me parece interesante sacar las capas de complejidad humana para llevarlo a un ejemplo más infantil.

Si una hormiga desarrollara una IA que le evite su trabajo, que haría con 4 horas libres?

En “La política de los chimpancés” Frans de Waal plantea que los animales no piensan en término de ocio o propósito personal, sino que siguen patrones instintivos.

Aquí es donde las ideas de Nietzsche cobran relevancia. Tal vez la hormiga, al verse liberada de sus tareas automáticas, comenzaría a construir un nuevo significado para su existencia, descubriendo nuevos deseos y propósitos. Esto nos remite a una reflexión sobre el ser humano: si la tecnología, y más específicamente la IA, nos libera de las tareas repetitivas, ¿nos ayudará a florecer, como creía Aristóteles, o simplemente creará nuevos vacíos existenciales?

Esto me hace reflexionar sobre un tema que es la capacidad del humano de ser consciente del presente, pasado y futuro.

Si la hormiga trabaja por el bien de la comunidad, no está pensando, sino que está reaccionando.

El humano no tiene los grilletes del instinto, ya que la razón le permite dominar sobre las pasiones del cuerpo y poner el deseo de la razón por encima de está última.

Si la IA nos libera de las tareas repetitivas, como sucede con la hormiga, ¿nos lleva realmente a un florecimiento del propósito, o simplemente crea nuevos vacíos que llenar? Hoy, como nunca antes, estamos en la intersección de redefinir el propósito a través de la tecnología. Tal vez, al igual que la hormiga, descubramos que la búsqueda de sentido es mucho más profunda que el mero trabajo.

¿Cómo afectará esta transformación nuestra capacidad de encontrar sentido? ¿Es el trabajo el único motor del propósito o existen otras vías?

Y acá me permito ponerme Full Metal Marx. Hay varios estudios sobre el Ingreso Básico Universal como experimento para ver el impacto de quitar el ingreso de la ecuación de la comunidad.

En todos los estudios realizados, ya sea en Canadá en 1974, Kenya en 2016, Finlandia en el 2017 o Estados Unidos en el 2019 el resultado fue muy similar. El mayor impacto positivo es la reducción del estrés y las mejoras en la felicidad y salud mental.

Por tanto hay una relación entre trabajo y calidad de vida. 

El concepto de “El trabajo dignifica” funciona en una sociedad donde el trabajo es el propósito de la supervivencia, pero sí trabajar para vivir pasa a ser opcional se transforma en una herramienta más que en una necesidad. Eso va a permitir resignificar el concepto de trabajo y del tiempo.

En lo personal considero que esto es una gran oportunidad como especie.

Desde el inicio del mundo, el humano hizo, para sobrevivir. Poco a poco los riesgos de la vida se fueron diluyendo, hasta volverse opcionales prácticamente.

En el paleolítico la esperanza de vida era de 25 años. En la Grecia Clásica de 30 años, en el siglo XIX 35 años, inicios del siglo XX 55 años en países desarrollados, Entre 1960 y el 2000 subió a 65 años y el promedio actual es de 73 años.

Los avances en salud pública y privada, las mejoras económicas y la posibilidad de que los individuos puedan perseguir sus propias ideas ha desarrollado una sociedad más justa e igualitaria.

Eso no quita que aún exista desigualdad e injusticia, pero en comparación con otras épocas estamos en tiempos de apogeo.

Hoy nos encontramos frente al umbral que Campbell detalla en su camino del héroe donde, como sociedad debemos decidir si estamos dispuestos a cruzar. No incluyo en este breve texto las necesidades de regulación privada o estatal, ya que sería sumar una capa de complejidad a la pregunta que inicia este texto. 

¿Cuál es el sentido de la vida?

Si la IA se convierte en una herramienta complementaria del trabajo de la humanidad y si fomentamos la construcción colaborativa del desarrollo humano en su conjunto, quizás estemos un poco más cerca de contestar esa pregunta.

Si la IA nos libera del trabajo físico y mental rutinario, ¿Qué áreas de la experiencia humana se volverán más importantes? ¿Seremos una sociedad más creativa, empática o espiritual?